Традиции Иван Купалы: языческие и современные
В день Иван Купалы все люди плели венки и накидки из цветов, водили хороводы, пели весёлые песни и жгли костры. Конечно же, каждый обряд имел свой тайный смысл и проводился с определённой целью. Горящее колесо, установленное на шесте в середине костра символизировало солнце и плодородие.
Незамужние девушки днём плели различные венки из полевых цветов, чтобы вечером выпустить их на воду. И по сей день многие верят, что плывущий по воде венок покажет, где живёт будущий муж. Тонущий венок символизировал, что суженый уже не любит девушку и возьмёт замуж другую.
Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. Конечно же, сейчас эта традиция сохранилась лишь в некоторых деревнях, поэтому не каждый воспримет такое действие с пониманием.
В эту ночь все стремились очистить своё тело от болезней, а душу — от грехов. Для этого люди не только поливали друг друга водой, часто купались и водили хороводы
Не менее важной частью празднования было разжигание костров. Верили, что перепрыгнув через костёр можно избавиться от любого заболевания
Поэтому через костры прыгали молодые и старые, матери с детьми на руках, а также все те, кто хотел стать счастливее и удачливее.
Ночь Иван Купалы — это время, когда оживала вся нечисть. Никто не спал до утра, чтобы защитить себя от чар. Также хозяева тщательно следили за своими лошадьми, поскольку существовало поверье о том, что в Купальскую ночь ведьмы воруют их для поездки на Лысую Гору.
В день перед купальской ночью
Но самая волшебная купальская ночь в году начинается самым чародейным днём! Чудеса северной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живёт Природа и дарит нам свою силу.
В эти дни у нас на Севере народ начинал очищение
с утра перед приходом Купало. Это важная часть любого славянского праздника, а этого — особенно. Перво-наперво чистились колодцы, считалось, что вода будет особенно «здоровой», если почистить именно в этот день.
Днём – готовили лечебные травы да веники
. Славянские девушки-женщины после обеда отправлялись в лес, с песнями готовили молодые берёзовые веники. Веник, собранный в этот день – волшебный. Мало того, что силы особые даёт, когда им паришься в бане, так им можно обрядить отелившуюся корову – и будет молока хватать и теленку, и хозяевам. Можно погадать. Кинешь на крышу бани: если веник упадёт вершиной к кидающему – жизнь будет красна – весела!
Заготавливали волшебных трав на весь год! Обязательно в этот день готовили травы к вечерней бане. Собирали особые веники «лучистых трав»
-тимьяна и чабреца, папоротника, иван-да-марьи, лютика – купальницы, мяты, зверобоя, мать-и-мачеху, чистотела, ромашки и полыни. Многие говорят, что к этому славянскому празднику лучистые травы входят в силу, а лютые еще собирают силы в кореньях. «Лучистые» травы
– безусловно, целебные, чистые травы.
«Лютые» травы
— те, которые заключают в себе и яд, и лекарство, и колдовство. Большинство «лютых» трав опасны не всегда, а только в определённые моменты. Так вот на этот день яд «лютых трав» оставался в корнях – «водосбор», «ясенец», «вех», «болиголов», «дурман» и «белена».
Пока девушки забавлялись с цветами-травами для гадания, взрослые женщины собирали богородскую траву чабрец для хозяйства. Лежит до праздника Ярило, а этот день жгут эту купальскую траву на железной тарелке, делают обход. А на новом Купало — новую траву собирают.
Ещё важно в этот день — заговоров нашептать, наузы наделать. Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию
День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года. Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.
Великий день имеет сакральный смысл – это вершина лета, день, противоположный зимнему Солнцестоянию. День, когда планеты, Солнце встают так, как не делали это ни разу в течение всего года. Это день и ночь, когда стираются границы между мирами, между реальным и магическим, всё вокруг – Природа, люди, Боги – объединяются великой песнью, прославляющей эту землю.
Как и перед Колядой, в это время можно гадать
и угадывать, загадывать и получать исполнение желаний
.
Наузы, этот известный способ белой магии славян, оберегают, лечат, закрепляют то, что намечается, привораживают, помогают преодолевать препятствия, останавливают злых духов, устанавливают магическую связь на расстоянии и поддерживают духовную силу. Вот сколько полезных свойств у науз вообще, и у науз с купальской травой в частности! Волшебные силы имеет завязанная науза с травой, собранной в этот день! Сила летнего колдовства и магия древних славян бурлит в нём весь год!
Любили девушки раньше гадать на богачках. Богатыньки, багавочки, пухавки – вот так называли эти цветочки одуванчики. Надо было сорвать нераспустившиеся пока цветочки и поставить в угол к Чурам на ночь, потом посмотреть, что с ними стало? Распустится, не завянет – родной тот человек будет жить и процветать. На жениха-то погадать – самое милое дело! Укрыть цветок под подушкой да и подождать утра, всё узнаешь. Распустится цветок — выйдешь замуж в этом году!
Надёжнее всего собрать двенадцать разных цветков, положить под подушку – вот суженый-ряженый и привидится во сне:
А ещё можно заранее побеспокоиться, завить венок на березке или из ржаных колосьев на поле, да накануне Солнцеворота сбегать посмотреть, у кого коса расплетётся? Расплетётся – так выйдешь замуж в этом году!
А к вечеру – умывались вечерней росой, чтобы получить силу и здоровье от Мать — Сыра Земля, силу, которая так нужна для сохранения своей душевной чистоты в разгар нашествия Скипер-Змия. Во ржи в росе катались для здоровья, без одежды.
Вот такая подготовка к славянскому празднику Купало велась, тщательно, не спеша. А закончить этот день надо другим славянским праздником!
Надеть свои лучшие украшения и отправиться парням улыбаться, искать вместе с самым симпатичным из них цветок папоротника! Начинаетсядревний славянский праздник Купальской ночи
!
Купалье сегодня
Каждый год
с наступлением самых долгих летних дней и коротких ночей в Беларуси
– на берегах рек и озер – празднуют Купалье
. Сегодня эти гуляния объединяют древние традиции и ритуалы, театрализованные концерты и веселые игры.
Увидеть Купалье
можно в самых разных местностях Беларуси, но есть и наиболее известные, массовые гуляния.
Самый масштабный праздник «Купалье» – «Александрия собирает друзей»
– проходит в Шкловском районе
Могилевской области
. За несколько лет он стал настоящим брендом страны: сюда приезжают многочисленные гости не только из Беларуси, но и России, Украины, других стран мира.
Праздник «Купалье»
в агрогородке Александрия берет свое начало с 2011 г
. Все купальские мероприятия проходят на берегу реки Днепр
, русло которой служило колыбелью культуры многих славянских народов, а водная артерия некогда была неотъемлемой частью большого торгового пути «из варяг в греки». Издревле Днепр соединял белорусов, россиян и украинцев; он и сегодня остается важнейшей коммуникационной осью. Это способствует взаимовыгодному торгово-экономическому и социально-культурному сотрудничеству приднепровских регионов Республики Беларусь, Российской Федерации и Украины, расширению межрегиональных интеграционных связей.
В основу праздника положена идея показа развития купальских традиций в мировом пространстве и времени, а также культурный обмен между разными государствами в области национальной самобытности стран-участниц. Благодаря этому, география праздника постоянно расширяется.
Обычай
отмечать день летнего солнцестояния, День Купала
, сохранился ещё с древних времен. Купальская ночь известна сегодня больше, чем зимнее солнцестояние, весеннее или осеннее Равноденствие.
Под Купалой православные понимают святого – Ивана Предтечу, у кого-то такой праздник именуется «Иванов купала», «Праздник Ивана Купала» либо просто «Купальская ночь». В понимании простого обывателя нужно просто побольше купаться в такую ночь. Это всё, что осталось в родовой памяти.
Путаница происходит также и с именами – Иван, Иоанн Креститель, Иоанн Предтеча – это по современному православию, которое имеет корни католические. В староверческих общинах праздник Купало не называют именем Иван вообще. А если брать родноверческие обычаи – тех родов, что чтут времена и знания дохристианской Руси, там также праздник именуется просто – «праздник Купала
».
По зимнему солнцестоянию у православных есть сомнения в датах, которые предлагаются родноверческими общинами славян, точно так же, как по купальской ночи. Какие-то христианские церкви празднуют этот день 7 июля, а кто-то из людей празднует 24 июня. Ни та, ни другая дата не совпадают с солнцестоянием, который отмечается в северной традиции – с 21 по 22 июня
, на ранней зоре.
Из года в год, в ближайшие 7 лет, дата такого праздника будет одна и та же, только меняться будут часы наступления события
Астрономическое время важно для тех, кто ищет Цветок папоротника
, собирается всерьёз обратиться к Богу Купало
Говоря «день Купало», имеют в виду не время суток, а день как таковой – дату. Это еще от того, что такой день самый длинный в году, поэтому все и радуются, отмечая его. Если говорят «ночь Купало», то имеют в виду само ночное время, которое является самым коротким в году. В эту темную пору только-только приходит, зарождается, набирает свою силу Летнее Солнце.
История возникновения праздника
Считается, что этот праздник появился на стыке языческой и христианской культуры. Еще до крещения Руси у древних славян существовали ритуалы, тесно связанные с известными нам купальскими обрядами, например, ритуал омовения во время празднования летнего солнцестояния.
Между тем считается, что название праздника — Иванов день, Иван Купала — происходит от имени Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи), имя которого с греческого языка переводится как «купатель».
Тем не менее слово «Купала», согласно большинству источников, происходит от «купание, омовение». Однако некоторые историки утверждают, что Купала это древнее языческое божество — бог плодов и полевых цветов.
Полностью искоренить языческие обычаи и традиции после принятия крещения на Руси было сложно. Поэтому языческий праздник был совмещен с христианским днем пророка Иоанна Предтечи. При этом обряды и ритуалы, проводимые в ночь на Ивана Купалу, определенно имеют языческое происхождение.
Праздник Ивана Купала успешно отмечается и по сей день — причем не только в России, но и по всей Европе. Но в каждой стране у этого праздника имеется свое название. В Белоруси его называют Купалле, Ладо, на Украине — Купайло, Сонцекрес, в Латвии — Лиго, в Литве — Расос и Йонинес.
Бог Купала в Пантеоне Славянских Богов: Роль и Значение в Мифологии
В мифологии славянских народов Бог Купала занимает важное место. Он является одним из наиболее известных и поклоняемых богов в славянской пантеоне
Роль и значение Бога Купала в мифологии славянских народов тесно связаны с обрядами, священными огнями и празднованиями, которые до сих пор проводятся в некоторых регионах.
Бог Купала изображается как молодой красивый бог, владыка огня, света и плодородия. Он является богом летнего солнцестояния и праздника, который носит его имя — Купала. Празднование Купалы связано с поклонением богу в знак благодарности за изобилие урожая, плодородие и восстановление природной силы.
Роль Бога Купала в славянской мифологии проявляется в нескольких аспектах. Во-первых, он связан с огнем и его очищающими свойствами
В древности славянское народное творчество уделяло особое внимание огню как символу жизни и творчества. В этом контексте Купала становится олицетворением солнечной энергии, силы жизни и возрождения
Во-вторых, Бог Купала имеет глубокую связь с водой. Купальские празднования обязательно проводятся рядом с реками, озерами или источниками. Вода, как символ жизни и очищения, важна в обрядах и ритуалах, связанных с Богом Купала. Во время праздника происходит купание в реке или озере, совершение ритуального прыжка через костер и множество других обрядов, которые символизируют очищение от старого и встречу нового цикла жизни.
Третий аспект, который необходимо отметить, это роль Бога Купала в обрядах плодородия. Празднование Купалы совпадает с наивысшим пиком летнего солнцестояния и считается благоприятным временем для поклонения богам за урожай и плодородие. В эти дни проводятся обряды на полях, северные песни и танцы, чтобы умилостивить богов и обеспечить хороший урожай.
Бог Купала также имеет символическое значение в мифологии. Он становится персонификацией молодости, силы и энергии, которые можно найти в природе. Купало является временем радости, развлечений и свободы от повседневных забот. В празднике Купалы люди сходятся вместе, чтобы отпраздновать жизнь, взаимодействовать, исполнять танцы и песни, а также выполнять различные ритуалы вместе.
В современных условиях празднование Купалы сохраняет свою роль и значение в культурной сфере славянских народов. Во многих странах прослеживается тенденция к возрождению и сохранению традиций и обрядов, связанных с Купалой. Это свидетельствует о глубоком культурном и историческом значении этого бога в жизни славянских народов и их понимании связи с природой.
Народные поверья на Ивана Купалу
В Купальную ночь, ведьмы становились очень активные, и поэтому наносили очень много вреда людям, домашнему скоту, а также посевам на полях. Люди в ночь на Иванов день оберегали себя от ведьминых посягательств крапивой, которую раскладывали на пороге дома и на подоконниках.
Особенно были в эту ночь уязвимы лошади, за ними ведьмы охотились, для того, чтобы поехать на них на Лысую Гору, но которой лошади уже не возвращались живыми. Люди всегда запирали в Купальскую ночь своих лошадей.
В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.
Сорванный в ночь Купальную цветов иван-да-марья, необходимо было вложить во все углы своей избы, считалось, что вор никогда не залезет, так как будет слышать голоса в доме. По преданию цветок иван-да-марья, это брат и сестра, которые полюбили себя, и были наказаны за это и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, это и спугнет воров.
В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.
Первые упоминания о праздновании так называемого Иванова дня встречаются в источниках XII века. Праздник этот якобы справляли в честь божества Купалы, которое олицетворяло расцвет природы и «отвечало» за урожай.
По другой версии, никакого божества не было: просто древнерусские язычники отмечали дни летнего солнцестояния, что сопровождалось игрищами и купаниями. А летописец, составлявший в XVII
веке Густынскую летопись, принял название праздника за имя языческого божества.
С введением на Руси христианства многие языческие праздники сохранились, но трансформировались. Так случилось и с днем Купалы. Дело в том, что в тот же день отмечалось рождество Иоанна Крестителя. Их имена просто соединили, и появился новый праздник — в честь «Ивана Купалы».
Обряды, которые сопровождали празднество, так и назывались – купалиями. Главную роль в них играли вода, огонь и травы. Например, девушки в этот день бросали в воду венки, а затем гадали по ним, скоро ли у них появится суженый.
Особенно важной считалась ночь на Ивана Купалу. Молодежь в эту ночь зажигала костры и затем плясала вокруг них
Было принято также прыгать через костер: считалось, что чем выше прыгнешь, тем счастливее будешь. Незадолго до рассвета сжигали чучело из дерева и соломы – оно олицетворяло темное начало. Женщины, у которых хворали дети, снимали с них сорочки, приносили к купальскому костру и кидали в пламя, чтобы «сжечь» болезнь. Еще принято было швырять в огонь пучки крапивы – по поверью, это отваживало нечисть.
У русских крестьян существовало поверье, что в ночь на Иванов день все вокруг становится живым: деревья могут переходить с места на место, а животные начинают говорить человеческим языком… Травы же наполняет особая, чудодейственная сила – целительная и защитная. Травы и цветы, собранные в купальскую ночь, наутро выносили из дома, чтобы они пропитались утренней росой. После этого их высушивали и хранили дома. Если в доме кто-то заболевал, его окуривали купальской травой. Во время грозы купальские травы бросали в горящую печь, чтобы в дом не ударила молния.
Славянский праздник Иван Купала — это старинная традиция западных и восточных славян, о которой не забыли и по сей день. Праздник отмечают практически во всех странах современной Европы. В некоторых из них он является не только религиозным, но и общенациональным. Изначально он был частью языческих ритуалов очищения и омовения, а позже получил своё название в честь Иоанна Крестителя. Его имя в переводе с греческого означает «купатель».
Интересно, что многие из известных нам обычаев этого праздника изначально пришли от язычников. По старому стилю календаря его отмечали 24 июня, а теперь — 7 июля.
Купание на Купалу
День накануне Купалы считался в народе банным днем. По поверьям, в это время смывается не только грязь, но и сглаз, порча и другое колдовство.
А вот в сам день праздника Купалы любая вода (в водоемах, в родниках, колодцах, в водопроводных кранах) в этот день наделяется особой магической силой. Она становится прекрасным проводником энергии, поэтому ее часто используют в ритуалах. Один из них позволяет поделиться своим успехом, счастьем, удачей с другим человеком. Не волнуйтесь, из-за этого ритуала вы не лишитесь своей доли, даже, наоборот, сможете накопить положительную энергию.
Ритуал этот на удивление прост. Вам с тем человеком, с которым вы хотите поделиться благом, нужно одновременно искупаться в одном водоеме. При этом как бы невзначай (если он не знает о проведении обряда) возьмите его за руку и быстро скажите про себя:
«От меня к тебе идет, от меня к тебе придет, добро свое тебе дарю, через воду передаю. Да будет так!»
Если у вас нет возможности искупаться в этот день,тогда можете поступить так. Наберите в бутылку родниковой или колодезной воды и начитайте на нее тот же заговор, но уже 9 раз
После этого отпейте из бутылки 3 глотка, под любым предлогом вы должны уговорить близкого человека также сделать несколько глотков оттуда (неважно сколько). Если вода останется, вылейте ее под дерево
Купальские песни для празднования Иванова дня
Как утверждают многие фольклористы, купальские песни связаны с мифологией праздника и теми обрядами, что на нем совершаются. Среди них много лирических на тему любви и семьи. Другая категория относится к хороводным, игровым песням и балладам. Также много шутливых песенок, которые похожи на перебранку между девушками и парнями.
Их исполняют конкретно в праздник и в другие дни их уже не услышишь. Потому что как говорят в народе «неинтересные это песни, чтобы часто их петь, а на Купалу без них не обойтись…» Другие отмечают, что поют эти песни только раз в году у костра в хороводе.
В текстах песен много повторений в виде «Купала», «Купала на Ивана», «Ой рана-рана на Ивана» и т. далее. Повторения могут звучать через каждую строчку. В видео можно послушать одну из песен.
Интересен сюжет одной из старинных песен «веночного обряда». В ней рассказывается о юноше Купале и девушке Костроме. У Костромы был брат, но детей разлучили в раннем детстве.
Кострома повзрослела и в один из дней гуляла по берегу реки. Подул сильный ветер и сорвал с ее головы сплетенный венок. В это время на лодке рядом проплывал юноша. Он подплыл к венку, взял его и отдал девушке. Молодые люди полюбили друг друга с первого взгляда и сыграли свадьбу.
Уже после свадьбы родители признали в юноше своего потерянного сына Купалу. Кострома от такого известия в отчаянии бросилась в реку. Она не утонула, а превратилась в русалку, которую прозвали в народе «мавка». Купало бросился в костер и там сгорел.
Русалка не забыла Купало и молилась о встрече с ним. Боги сжалились над ней и сплели тела в цветок, который назвали купала-да-мавка. Уже после народ переименовал его в иван-да-марью.
История праздника Ивана Купалы
Праздник Ивана Купалы – это торжество, посвященное лету, теплу, солнцу. В дохристианские времена его весело и шумно праздновали по всей Руси. В этот день славили красоту природы, радовались жарким долгим дням и коротким теплым ночам. По сути праздник приурочен к летнему солнцестоянию (по старому календарному стилю).
Мистическими свойствами предки наделяли ночь с 6 на 7 июля. Принято считать, что именно в этот момент матушка-земля раскрывает перед человеком тайны, помогает узреть будущее, избавиться от болезней, начать новую жизнь, обрести любовь.
В период летнего равноденствия (21–22 июня) наступает астрономическое лето. Дни равны ночам, а затем ясное время суток постепенно убывает. Сначала по секундам, потом по минутам. А к 2 августа, дню Ильи Пророка, светлая часть сокращается на 2 часа.
Изначально праздник Ивана Купалы олицетворяет победу светлой стороны над темными силами. Его символ – огромный костер. Языки пламени достают до ночного неба и пронзают мглу. С принятием христианства день Купалы стали считать временем, когда на земле правят силы зла. Деревенские жители в эту ночь не ложились спать, полагая, что темные сущности выходят на охоту за душами.
В православной традиции праздник совпадает с днем Иоанна Крестителя, которому, согласно легенде, отсекли голову. Этому святому принято молиться, чтобы избавиться от головных болей.
Существует немало версий и легенд о происхождении названия праздника и божества, которому он посвящен. В славянском пантеоне не было такого бога Купалы. Скорее всего, название возникло в результате ошибки, при переписывании и расшифровке древних документов. Если судить по обрядам, связанным с огнем, то, скорее всего, – это день Солнца.
Советуем прочитать
Денежный лунный календарь на июнь 2021 года Лунный календарь покупок на июнь 2021 года благоприятные дни Лунный календарь стрижек на июль 2021 года самые благоприятные дни
Славяне были охотниками, землепашцами и скотоводами. Праздник – дань, которую они отдавали божествам сельскохозяйственной деятельности. К такому выводу можно прийти, изучая календарь славян-земледельцев. Дошедшие до наших дней традиции весенних праздников, связанных с умирающей и воскресающей по весне природой, подтверждают эту теорию.
Народные поверья и традиции: что было принято делать в этот день
По утверждению крестьян, это время самого активного влияния Солнца и высшего расцвета природы, после чего день шёл на убыль. На Ивана Купала с самого утра жители сёл и деревень отправлялись к рекам и озерам. Считалось, что после омовения в открытом водоеме все хвори и болезни отступают, человек крепнет физически и духовно. Если не было возможности искупаться, люди посещали бани и там совершали обряд очищения. Многие боялись нечисти, которая водится в местных водоёмах, поэтому баню считали безопасным местом.
Считалось, что кроме воды, в этот день огонь обладал особенной силой, поэтому по всей округе можно было увидеть отблески костров, разведённых вблизи водоёмов. Существует поверье, кто перепрыгнет через горящий костер и не заденет пламя, на весь год обретет везение, а возможно и счастье. Эта традиция дошла и до наших времён, и все чаще люди пытаются повторить этот красивый ритуал.
На Ивана Купала вся природа насыщалась особой силой и магией, и после купания представительницы женского пола отправлялись за травами, которые сушили впрок, чтобы сохранить частичку волшебства на случай недуга или болезни. Лечебные травы использовались для проведения гаданий. Одни травы было принято собирать в дневное время, другие — поздно ночью, а третьи — на утренней зорьке.
Купальский венок девушки заранее заплетали из луговых цветов и лечебных х трав. Согласно преданию, каждое вплетённое растение в венке добавляет ему силу. Для праздничного венка обычно чаще всего использовали:
- папоротник;
- иван-чай;
- ветви дуба;
- ветви березы;
- герань;
- зверобой;
- ежевику.
Одним из самых распространенных занятий в Иванов день – было гадание с помощью венков. Девушки поджигали свечки и вставляли их в венок, после чего опускали на гладь реки. В том случае, если свеча не гаснет, и венок остался на плаву, то в этом году девушка наверняка выйдет замуж. Если венок утонул или поплыл вдаль, то замужество в ближайшее время не состоится.
Во время празднования Ивана Купалы венок закидывали на крышу дома или засушивали для исцеления от различных недугов.
Кроме гадания и веселья, в этот день принято было рассказывать истории и легенды, в которых упоминалась волшебная сила природы, наделяющая человека необычными возможностями.
Праздник Ивана Купала ассоциируется с цветением папоротника, считалось, что увидеть это необычное зрелище – это хороший знак. Папоротник цветёт один раз и очень короткое время и только на Иванов День. Человек, нашедший цветущий папоротник, обладает сверхспособностями и ему по силам найти сокровища.
На Ивана Купала молодые люди присматривались друг к другу, искали себе пару. После того, как образовалась пара, девушка и парень, держась за руки, перепрыгивали вместе через костер. Таким образом, они проверяли свои чувства. Если молодые люди во время прыжка не отпустили друг друга – брак будет крепкий и счастливый, если же наоборот, то значит не судьба.
Купальские «чудеса», традиции и обряды
С связано много удивительных легенд и преданий
. В народе верили, что в эту ночь реки светятся особым призрачным светом, а в их водах купаются души умерших в облике русалок
. По земле ходят ведьмы, колдуны и духи
, которые стремятся навредить человеку, растения и звери разговаривают
, а солнце на рассвете «играет»
.
Купальский обряд включает в себя сбор трав и цветков для венков вечером, а также подготовку большого костра. Кроме этого, обычно выбирают Купалинку и Купалежа
— своего рода «короля и королеву» праздника Ивана Купала.
Уже ночью на Ивана Купалу принято зажигать костер, водить вокруг него хороводы, танцевать у огня и петь обрядовые песни. Конечно, Купалье неразрывно связано с гаданиями: многим известно гадание при помощи венка, который надо бросить в реку.
Увидеть эти чудеса, понять язык зверей и птиц можно с помощью цветка папоротника
, по поверьям зацветающего всего на миг раз в году. Он давал сверхъестественную способность видеть будущее
и находить скрытые сокровища мира
, но заполучить его мог только очень смелый человек. Поиск «папараць-кветкі»
– один из самых таинственных ритуалов купальской ночи,
считалось, что найденное в лесу соцветие принесет большое счастье и удачу..
Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь громничную свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.
Купальский цветок
– не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу. Поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви. Этими растениями потом лечились весь год.
Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем
было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.
Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье
: готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер
. Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе.
Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.
Важен был и еще один ритуал – очищение водой
. Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.
Утром после Купалья все качались по росе
. Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. А еще купальской росой умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.
Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.
На Купалье белорусы проводили еще много символичных обрядов:
сбор целебных трав и цветов
, приобретающих в эту ночь особую силу;
ритуал очищения огнем
(через купальский костер люди прыгали, в нем сжигали колесо-«солнце», одежду больных, старые вещи);
гадание на будущее
(девушки пускали по воде купальские венки);
обрядовый ужин;
ритуалы защиты домов и полей от нечистой силы
;
прошение богатого урожая и достатка
;
обрядовые песни и хороводы
, шумные веселые игры
;
ритуал очищения водой на рассвете
, умывание росой.
Издавна в Купалье участвовали все жители
селений от мала до велика, ведь только всеобщее исполнение обрядов обеспечивало благополучие.